Le véganisme, après tout, repose sur l’idée que les humains sont des êtres compatissants et qu’il est dans leur nature de choisir la bonté plutôt que de tuer, ou qu’un tel État doit être aspiré et peut être enseigné ou inculqué.
Sans ce lait de chèvre, Gandhi aurait été végétalien. Oui, c’est à quel point l’Inde est sur le point d’avoir un brevet sur l’une des plus grandes tendances mondiales de ces dernières années. Ceux qui agissent comme des végétaliens y voient une transformation qui changera leur vie, sans religion, propagande, violence, mensonges, culpabilité, cruauté, règles, agenda, gourou ou guide.
L’histoire de Gandhi
Que vous préfériez le réduire de quelques crans en le considérant comme un fanatique ou ennoblir le «phénomène de mode» en le rattachant à lui, le lien historique est intéressant. D’une famille ancrée dans les traditions Vaishnav du Gujarat – avec l’empreinte très visible du jaïnisme, il est facile de tracer ce mouvement dans l’esprit de la non-violence en tant qu’idéal moral, menant à une vision globale du monde autour de la durabilité collective.
Voici ce qu’est le véganisme :
Il est également facile de voir comment ces idées sont également liées à une sorte de renoncement moine.
Un véritable concept
Les confusions autour du véganisme vont au-delà de la manière dont le mot doit être prononcé. Pour commencer, ce n’est pas la même chose que d’être végétarien. Un masala dosa de cette commune du quartier d’Udipi serait végétalien.
Et pourtant, une grande partie de son impulsion principale vient en réaction à la cruauté et aux excès de l’industrie de la viande, qu’elle partage avec le végétarisme. Poussé à l’extrême, tout type de produit animal serait interdit par le véganisme en tant que choix de vie. Et pas seulement la plupart des Indiens, mais la plus grande partie de l’humanité échouerait.